Die Sünde und der Sündenfall

Der alttestamentliche Mythos vom Sündenfall schildert die Folgen, die das Essen vom Baum der Erkenntnis von gut und böse für den Menschen hatte. Doch diese Folgen waren nicht ausschließlich negativ. Die Schlange versprach Eva, sie würden wie Gott sein und erkennen, was gut und böse ist, wenn sie die Frucht vom Baum essen würden. Ebendiese verlockende Aussicht ließ Eva die Frucht als schön und genießbar erscheinen.

Was ist Sünde?

Was unter dem biblischen Begriff der Sünde und dem sogenannten Sündenfall genau zu verstehen ist, dazu gibt es sehr unterschiedliche und teilweise auch widersprüchliche Meinungen innerhalb der Kirchen und Konfessionen. Aber ohne eine klare Vorstellung vom Begriff der Sünde, des Sündigens und des Sünders, können sich uns Sinn und Bedeutung der Botschaft Jesu nicht erschließen, da die Sünde und der Sünder darin eine ganz zentrale Rolle einnehmen.

Die Geschichte des Sündenfalls

Der älteste biblische Bezug zu dem, was die jüdisch-christlichen Religionen als Sünde bezeichnen, findet sich in der alttestamentlichen Erzählung vom sogenannten „Sündenfall“ in dem Adam und Eva unerlaubterweise vom Baum der Erkenntnis von gut und böse essen. Auch wenn Jesus selbst den Begriff „Sündenfall“ so weder gekannt noch verwendet hat, ist er doch im Laufe der Religionsgeschichte für Juden und Christen gleichermaßen zu einer festen Vorstellung geworden.

Der alttestamentliche Mythos vom Sündenfall schildert die Folgen, die das Essen vom Baum der Erkenntnis für den Menschen hatte. Doch diese Folgen waren nicht ausschließlich negativ. Die Schlange versprach Eva, sie würden wie Gott sein und erkennen, was gut und böse ist, wenn sie die Frucht vom Baum essen würden. Ebendiese verlockende Aussicht ließ Eva die Frucht als schön und genießbar erscheinen.

Und die Frau sah, dass von dem Baum gut zu essen wäre und dass er eine Lust für die Augen wäre und verlockend, weil er klug machte.

Genesis 3,6

Und dieses Versprechen der Schlange erfüllte sich dann auch tatsächlich, wie Gott am Ende selbst bestätigend feststellte:

Und Gott der JHWH sprach: Siehe, der Mensch ist nun geworden wie unsereiner und weiß, was gut und böse ist.

Genesis 3,22

Doch auch die negative Seite, die Gott zuvor warnend angekündigt hatte, welche die Schlange jedoch in Abrede stellte, erfüllte sich: Der Mensch wurde sterblich.

Von allen Bäumen im Garten kannst du nach Belieben essen; aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen sollst du nicht essen; denn an dem Tag, da du davon isst, wirst du des Todes sterben.

Genesis 2,17

Die zwei Aspekte des Sündenfalls

Versteht man die Sünde als Ungehorsam gegenüber dem göttlichen Gebot, so ist immer auch diese Zweiseitigkeit zu beachten. Das heißt, die Sünde, der Sünder oder das sündige Verhalten des Menschen ist nicht ausschließlich etwas Schlechtes, sondern es verleiht uns zugleich eine Eigenschaft, die nur Götter besitzen, nämlich die Fähigkeit, Gegensätzliches erkennen zu können:

Da wurden ihnen beiden die Augen aufgetan und sie wurden gewahr, dass sie nackt waren …

Genesis 3,7

Ich habe wohl gesagt: “Ihr seid Götter und allzumal Kinder des Höchsten …”

Psalm 82,6

Gut und böse, Tod und Leben, nackt und bekleidet, verborgen und offenbar, hell und dunkel, krank und gesund, jung und alt etc. Durch die Erkenntnisfähigkeit wurde dem Menschen die Welt der Gegensätze bewusst, die er vorher nicht wahrgenommen hatte. Doch ohne die Erkenntnisfähigkeit könnte uns auch die erlösende Botschaft Jesu nicht erreichen. Dass Erkenntnisfähigkeit die Grundlage für die Rettung des Menschen ist, daran lässt Jesus keinen Zweifel:

Das ist aber das ewige Leben, dass sie dich, der du allein wahrer Gott bist, und den du gesandt hast, Jesus Christus, erkennen.

Johannes 17,3

Wehe euch Gesetzesgelehrten! Denn ihr habt den Schlüssel der Erkenntnis weggenommen; ihr selbst seid nicht hineingegangen, und die hineingehen wollten, habt ihr gehindert.

Matthäus 23,13

Wenn nun die Sünde Grund und Ursache dafür ist, dass wir überhaupt erkennen können, so kommt der Sünde damit eine ganz grundlegende und elementare Bedeutung zu. Tatsächlich wird Sünde, wenn wir sie im Sinne Jesu betrachten, zu einer Notwendigkeit, ohne die wir weder Heil noch Erlösung erfahren könnten.

Ich bin nicht gekommen, Gerechte zu rufen, sondern Sünder zur Umkehr.

Lukas 5,32

Nicht die Gesunden, Starken brauchen einen Arzt, sondern die Kranken.

Matthäus 9,12


Amen, ich sage euch: Die Zöllner und Huren kommen eher ins Reich Gottes als ihr.

Matthäus 21,31

Die Folgen der Sünde

Bevor ich diesen Gedanken weiter vertiefe, noch einmal zurück zur eingangs gestellten Frage: Was ist überhaupt unter Sünde zu verstehen? Einmal abgesehen davon, was sie an uns bewirkt hat und bis heute bewirkt, nämlich unsere Sterblichkeit und unsere Erkenntnisfähigkeit.

Der Begriff Sünde beschreibt eine Unabhängigkeit und ein Getrenntsein von Gott, wobei der Begriff „Gott“, im biblischen Sinn, mit Leben und Geist gleichzusetzen ist.

Der Mythos vom Sündenfall beschreibt diese beiden Phänomene. Zum einen, die von Gott „unabhängige“ Handlung im Sinnbild des unerlaubten Essens vom Baum der Erkenntnis. Und zum anderen die Folge dieser Unabhängigkeit, nämlich das „Getrenntsein“ von Gott, das in Tod und Sterben seinen Ausdruck findet. Setzen wir den Begriff „Gott“ mit „Leben“ gleich, so wird deutlich, dass die Folge der Sünde das Gegenteil Gottes ist, was dann notwendigerweise der „Tod“ sein muss. Folgen wir hier inhaltlich der Lehre Jesu, so ist das Gegenteil Gottes nicht dauerhaft möglich. Sünde und Tod sind zeitliche Phänomene, die wiederum durch Gott, der als zeitlose Größe zu verstehen ist, überwunden werden. Überwunden werden sie, indem Gott jegliche Trennung, alles Gegensätzliche und Widersprüchliche in sich vereint, wodurch es aufgehoben und jeglicher Streit befriedet ist.

Der Lehre Jesu nach, beruht unsere Empfindung der Trennung und des Getrenntseins in dieser Welt auf einem Irrtum – dem Irrtum, dass das, was wir gewöhnlich unter „Leben“ verstehen, begrenzt und vergänglich sei. Desgleichen, dass das, was wir “Leben” nennen, sich in seiner äußerlichen und zeitlich begrenzten Erscheinung erschöpft. Dem gegenüber stehen die Aussagen Jesu, wie auch die vieler Philosophen, dass das Leben unbedingt „mehr“ sei als das Äußere, Begrenzte und Dingliche:

Ist nicht das Leben mehr als die Nahrung und der Leib mehr als die Kleidung?

Matthäus 6,25

Das Ganze ist mehr als die Summe seiner Teile.

Aristoteles

Euch aber, meinen Freunden, sage ich: Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, euch aber sonst nichts tun können.

Lukas 12,4

Insofern ist auch unter dem Begriff Sünde nicht so sehr ein bestimmtes Tun und Handeln an sich zu verstehen.

Sünde ist jenes Handeln, das aus dem Irrtum rührt, dass das Leben an sich begrenzt, unwägbar und unbeständig sei.

Dieser Irrtum führt dazu, dass wir dem Leben misstrauen. Ferner, dass wir allen unerwünschten Geschehnissen ablehnend gegenüberstehen, und dies, obwohl sie doch ein unabänderlicher Bestandteil unseres menschlichen Daseins sind und wir diesen Geschehnissen letztlich nicht entgehen können. Dies betrifft alles Beschwerliche und Ungerechte wie auch Krankheit, Sterben, Leid und Tod. Solche Geschehnisse halten wir für nicht lebenswert und nennen sie daher unser Unglück. Und da wir unser Unglück aus unserem Leben ausschließen, werden wir es unter allen Umständen zu verhindern suchen, selbst wenn dies zum Nachteil für unsere Mitmenschen wäre. Das Wesen der Sünde ist also weniger eine böse Tat an sich als vielmehr die irrtümliche Überzeugung, in der wir böses Handeln zu rechtfertigen versuchen.

Sünde ist die Rechtfertigung des Bösen – allerdings eine Rechtfertigung, die auf einem Irrtum beruht.

Die Sünde und der Zorn Gottes

Im Sinnzusammenhang mit dem Begriff der Sünde ist in der Bibel auch vom Zorn Gottes die Rede, der als Folge der Sünde verstanden wird. Das heißt, dass wir sterben, ist die Konsequenz dessen, dass wir Getäuschte sind und aus Täuschung und Irrtum handeln. Der Apostel Paulus bringt diesen Gedanken wie folgt auf den Punkt: 

… der Tod ist der Sünde Sold … 

Römer 6,23

Mit anderen Worten: Sterben und Tod sind Folgen einer falschen Vorstellung von dem, was wir unter dem Leben verstehen. Diese Konsequenz bezeichnet die Bibel als »Zorn Gottes«. Dabei darf der Begriff Zorn Gottes, nicht im menschlichen Sinne aufgefasst werden. Gott ist eben nicht zornig, wie ein Mensch zornig oder launisch ist. Was unter einem zornigen Gott zu verstehen ist, möchte ich in Stichpunkten kurz ausführen:

Wenn wir den Begriff Gott mit den Eigenschaften und Prinzipien gleichsetzen, durch welche ihn die Bibel beschreibt, so repräsentiert Gott Wahrheit, Liebe, Leben, Geist, Licht, Gerechtigkeit, Ewigkeit, Barmherzigkeit, Erbarmen etc. Folgen wir den Aussagen Jesu, so beruht Gottes Zorn darauf, dass jegliche Abweichung von Gottes Wesenheit, seinen „Zorn“ hervorruft. Gottes Zorn ist demnach nichts anderes als die Konsequenz eines irrtümlichen Denkens oder Handelns, das den zeitlos-ewigen, d. h. den göttlichen Prinzipien widerspricht:

Ist Gott Wahrheit, so kann in ihm keine Unwahrheit sein. Ist Gott Leben, so kann in ihm kein Tod sein. Ist Gott Liebe, so kann in Ihm kein Hass sein. Ist Gott Geist, so kann in ihm keine Geistlosigkeit sein. Ist Gott Licht der Erkenntnis, so können in ihm weder Dunkelheit noch Unwissenheit sein. Ist Gott Gerechtigkeit, so kann in ihm keine Ungerechtigkeit sein. Ist Gott Ewigkeit und Zeitlosigkeit, so kann in ihm weder zeitliche Begrenzung noch irgendeine Beschränkung sein. Ist Gott Barmherzigkeit, so kann in ihm keine Unbarmherzigkeit sein. Ist Gott Gnade, so kann in ihm keine Gnadenlosigkeit sein. Ist Gott Erbarmen, so kann in ihm keine Erbarmungslosigkeit sein. Hieraus folgt:

Soweit uns das Gegenteil von Gott anhaftet, soweit sind wir unter seinem Zorn.

Gottes Zorn – Die Konsequenz des Widerspruchs gegen Gott

So gilt im Sinne der Botschaft Jesu: Dort, wo wir entgegen dem Wesen Gottes denken oder handeln, sind wir unter dem Zorn Gottes. Nicht etwa, weil Gott uns bestrafen wollte, wie ein Mensch einen Menschen straft, sondern weil es sich bei Gottes Zorn um die Konsequenz eines Widerspruchs gegen ein universelles Prinzip handelt:

Halten wir fest an Täuschung und Lüge, werden wir bloßgestellt, sobald wir mit der Wahrheit konfrontiert werden. Die Aufdeckung des Irrtums und die Peinlichkeit unserer Bloßstellung ist der Zorn Gottes.

Bewerten wir Vergängliches höher als Unvergängliches, so werten wir damit auch die eigene ideelle Existenz ab. Wut und Trauer angesichts der Vergänglichkeit unserer Existenz ist der Zorn Gottes.

Verbreiten wir Lieblosigkeit und Verzweiflung unter unseren Mitmenschen, so ist unsere eigene Verzweiflung angesichts erfahrener Lieblosigkeit Gottes Zorn.

Leben und handeln wir geistlos, das heißt willkürlich, unbegründet und beliebig an unserem Mitmenschen, werden wir ebenda mit Geistlosigkeit konfrontiert, wo wir selbst der Willkür, dem Zufall und der Sinnlosigkeit zum Opfer fallen – eben das ist Gottes Zorn.

Verhindern wir Erkenntnis, indem wir anstelle innerer Einsichten Glaubensrezepte vertreten, werden wir die Erkenntnislehre Jesu nicht fassen können, nach welcher Gott ausnahmslos alle Dinge wirkt, darin er gesucht wird. Ungläubigkeit gegenüber dem Unglaublichen und Fassungslosigkeit gegenüber dem Unfassbaren ist der Zorn Gottes.

Handeln wir ungerecht unserem Mitmenschen gegenüber, müssen wir angesichts einer Ungerechtigkeit, die uns selbst widerfährt, ungetröstet bleiben. Die Empfindung von Verlorenheit und Trostlosigkeit ist der Zorn Gottes.

Betrachten wir ideelle und zeitlose Werte für wert- und bedeutungslos, werden wir mit dem Verlust äußerer Werte alles uns Wertvolle preisgeben und verlieren. Die Verzweiflung darüber, dass sich das, was wir für wertvoll erachteten als wert- und bedeutungslos erweist, ist der Zorn Gottes.

Betrachten wir das Leben als begrenzt, werden wir selbst ein begrenztes Leben vorfinden. Unser Schmerz über die Grenzen, die uns das Dasein setzt, ist Gottes Zorn.

Handeln wir unbarmherzig, erbarmungslos und gnadenlos gegenüber den Irrtümern, Fehlern und Schwächen unserer Mitmenschen, werden wir selbst zerbrechen an einer unbarmherzigen und gnadenlosen Wirklichkeit. Das ist der Zorn Gottes.

Sünde, Leid und Tod

Wenn ich hier sage, dass jegliches Unglück, das uns in dieser Welt trifft, eine Konsequenz unserer Sünde ist, so wird man dagegenhalten, dass das doch nicht sein könne, da der Mensch ja nicht immer direkter Verursacher seines Unglücks ist. Oft trifft ihn auch nachweislich gar keine Schuld an seinem Unglück. So beispielsweise, bei höherer Gewalt oder wenn schicksalhafte Ereignisse über ihn hereinbrechen. Inwiefern ist denn da die Schuld des Menschen beteiligt, wenn der Mensch Opfer höherer Gewalt oder menschlicher Willkür wird?

Die Antwort, die Jesus Christus auf diese Frage gibt, lautet: Sündiges Denken und Handeln beruht auf einem Irrtum des Menschen über das Wesen Gottes und dieser Irrtum ist die Ursache für unser Elend. Uns von diesem Irrtum zu erlösen, ist Jesus Christus gekommen. Erlöst hat er uns von unserem Irrtum in seiner Botschaft und durch seine Passion am Kreuz.  Wie ist das möglich?  Ich habe oben gesagt:

Sünde ist die Rechtfertigung des Bösen – allerdings eine Rechtfertigung, die auf einem Irrtum beruht. Nun sage ich:

Erlösung beruht auf der Vergebung unserer Schuld. Vergebung geschieht, indem unsere Schuld und unser Elend eine Bedeutung und der Sünder dadurch Rechtfertigung erfährt.

Und ganz konkret beruht die Rechtfertigung des Sünders darauf, dass Jesus Christus allem menschlichen Elend (Sünde, Schuld, Unrecht, Leid und Tod) am Kreuz einen tiefen Sinn verliehen hat.
Dies gilt Unabhängig davon, ob es sich dabei um ein direktes Verschulden des Menschen oder um höhere Gewalt handelt, da Gott in ausnahmslos allen Geschehnissen wirkt, worin er gesucht und erkannt wird.

Denn indem Jesus seine Passion nach dem Willen Gottes auf sich nahm, trug er Sinn ins Sinnlose, Geist ins Geistlose, Gott ins Gottlose, Recht ins Unrecht, Leben in den Tod. Oder wie es der Apostel Paulus formulierte:

Denn Gott hat den, der von keiner Sünde wusste, für uns zur Sünde gemacht, auf dass wir in ihm die Gerechtigkeit finden würden, die vor Gott gilt.

2. Korinther 5,21

Jesus wusste, dass dem Willen Gottes niemand und nichts widerstehen kann und dass unsere Erlösung nur darauf beruhen kann, in den Willen Gottes einzuwilligen, selbst wenn er Leid und Tod bedeuten sollte. Denn dort, wo wir eins werden mit dem Willen Gottes, werden wir auch eins mit Gott, dem alle Dinge dienen. Sind wir aber mit Gott eins geworden, so dient uns alles ebenso, wie es Gott von jeher dient.

Wir wissen aber, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten dienen …

Römer 8,28

In diesem Einswerden liegt unsere zeitlose Existenz begründet.

Das Mysterium der Erlösung durch das Kreuz Christi beruht darauf, dass Gott ausnahmslos alle Geschehnisse, die dem Wesen Gottes widersprechen (Elend, Unrecht, Leid und Tod) zu Gott „macht“.

Zu Gott werden sie dort, wo ein Mensch bereit ist, auch solche Geschehnisse nach dem Willen Gottes auf sich zu nehmen, die ihn behindern oder schaden. Dieser Mensch ist in Jesus Christus zu uns gekommen. Er hat uns diesen Weg des Einswerdens mit Gott als einzige Möglichkeit gewiesen:

Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich.

Johannes 14,6

Und er hat diesen Weg in seiner Passion selbst beschritten, damit nun auch wir ihn gehen können.

Simon Petrus zu Jesus: Herr, wo gehst du hin? Jesus antwortete ihm: Wo ich hingehe, kannst du mir jetzt nicht folgen; aber du wirst mir später folgen.

Johannes 13, 34

Und wo ich hingehe, das wisst ihr, und den Weg wisst ihr auch.

Johannes 14, 4

Wenn jemand mir nachkommen will, so verleugne er sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich täglich und folge mir nach.

 Lukas 9,23

In seiner Passion zeigte Jesus auf, dass Gott alle Dinge nur aus “einem” Grund wirkt, nämlich, um sich selbst (Leben und Geist) hervorzubringen. Und indem wir seine Botschaft vom Kreuz annehmen und unser Elend so auffassen und auf uns nehmen, wie Jesus es aufgefasst und angenommen hat, haben wir den Irrtum überwunden. Jenen folgenschweren Irrtum, dass Gott in der Sünde (Unrecht, Leid und Tod) nicht gefunden werden und nicht darin wirken könne. Doch Gott kann durch Jesus Christus nun überall dort gefunden werden, wo wir ihn sehnsuchtsvoll suchen. Auch das ist eine grundlegende und zentrale Grundaussage seiner Lehre:

Und ich sage euch auch: Bittet, so wird euch gegeben; suchet, so werdet ihr finden; klopfet an, so wird euch aufgetan.

Lukas 11, 9

Durch den Gekreuzigten finden wir zu der Erkenntnis, dass Gott in ausnahmslos allen Geschehnissen wirkt, sofern wir ihn nur vertrauensvoll darin suchen. Durch diesen Glauben sind wir erlöst und durch dieses Vertrauen in Gott, werden wir auch fähig grundlegend zu vergeben. In der Passion Jesu erkennen wir, dass selbst ungerechte, leidvolle, bedauerliche und böse Geschehnisse nicht mehr zu unserem Schaden sind, sondern dass Gott in ausnahmslos allen Geschehnissen gegenwärtig ist. Hier gilt der Satz des Apostels Paulus:

Denn ich bin gewiss, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Mächte noch Gewalten, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, weder Hohes noch Tiefes noch irgendeine andere Kreatur uns scheiden kann von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserm Herrn.

Römer 8, 38–39

Der gute Aspekt der Sünde

Oben habe ich ausgeführt, dass der Grund und die Ursache für unsere Erkenntnisfähigkeit die Sünde ist, ferner, dass ohne die Sünde, uns das Heil Gottes in Jesus Christus gar nicht erreichen könnte.

Die negativen Seiten der Sünde erfahren wir dort, wo unser Denken und Handeln auf Irrtum und Täuschung beruht. Irrtum und Täuschung sind jene falsche Lebensgrundlage, auf der nichts Dauerhaftes “gebaut” werden kann, aus der uns nichts Gutes “erwächst”, wie Jesus in den Gleichnissen vom Bauen auf Sand (Matthäus 7,24) und vom faulen Baum (Matthäus 7,17) ausdrückt. Somit sind Irrtum und Täuschung auch die wahre Ursache unserer menschlichen Unfreiheit, wie Jesus darlegt:

Soweit ihr euch an meiner Lehre orientiert, seid ihr wirklich meine Jünger und werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen. Da antworteten sie ihm: Wir sind doch Abrahams Nachkommen, und nie jemandes Knecht gewesen; weshalb sagst du also: “Ihr sollt frei werden“? Jesus antwortete ihnen und sprach: Amen, amen ich sage euch: Wer Sünde tut, der ist der Sünde Knecht.

Johannes 8, 32–34

Der positive Aspekt der Sünde ist, dass Gott (Geist) es vermag, der Sünde Sinn und Bedeutung zu verleihen.

Solange Sünde, Unrecht, Leid und Tod – solange dem Bösen in der Welt kein Sinn zukommt, muss es sinnlos und böse bleiben, wodurch es umsonst und vergebens geschieht.

Damit sollen Unrecht, Leid und Tod keineswegs relativiert oder schöngeredet werden. Unser menschliches Elend besteht zweifellos darin, dass uns Unrecht, Leid und Tod widerfahren. Aber das größere Elend, woran wir ungetröstet zerbrechen und sterben müssen, beruht auf dem Irrtum, dass das, was der Mensch in dieser Welt erleidet, letztlich sinnlos sei und vergeblich geschehe – dass der Mensch also gänzlich umsonst leide.

Darum habe ich euch gesagt, dass ihr in euren Sünden sterben werdet; denn wenn ihr nicht glaubt, dass ich es bin, so werdet ihr in euren Sünden sterben.

Johannes 8,24

Jesus Christus ist gekommen, damit alles Leiden und Sterben Sinn erfährt, damit es aufhören kann, vergeblich zu geschehen. Genauso wie in der Natur kein Leiden und Sterben ohne Sinn und Bedeutung geschieht. Dieser Sinn ist Gott. Und so, wie Christus in all dem Bösen und Ungerechten, das man ihm angetan hatte, den Willen Gottes erkannte, sind nun auch wir aufgerufen, in allem, was uns an Bösem begegnet und anhaftet, den Willen Gottes zu suchen. Denn der Wille Gottes kann nur dort an uns geschehen und wirken, wo wir ihn als solchen erkennen und in ihn einwilligen. Geschieht der Wille Gottes jedoch gegen unseren Willen, wenn das Leben uns mit Unrecht, Leid und Tod konfrontiert, so sind wir von Gott getrennt und können nicht leben, denn Gott ist ja das Leben schlechthin. Geschieht aber der Wille Gottes an uns und mit uns, so werden wir immer auch getröstet sein, wenn wir Schwäche, Unrecht, Leid und Tod ausgesetzt sind.

Aber ich sage euch die Wahrheit: es ist euch gut, dass ich hingehe. Denn so ich nicht hingehe, so kommt der Tröster nicht zu euch; so ich aber gehe, will ich ihn zu euch senden.

Johannes 16,7

Das ist das göttliche Prinzip, dass Gottes Wille ungeteilt ist: Dort, wo er geschieht, da endet auch alle Verneinung, alle Abwehr und aller Widerspruch. In unserer Einwilligung mit dem Willen Gottes werden wir eins mit Gott und Gott wird eins mit uns. Gott löscht den Geist nicht aus.

Die Gerechtigkeit des Sünders

Ein gerechter Sünder ist jener Mensch, der sich seiner menschlichen Schwächen bewusst ist. Der gerechte Sünder weiß, dass es nicht möglich ist, sich der menschlichen Schwächen aus eigener Kraft zu entledigen. Der gerechte Sünder lebt in der Einsicht, dass der Mensch fehlbar, schwach und sterblich ist, und erkennt daher alles Schwache und Sündhafte als notwendigen Teil seiner menschlichen Wirklichkeit an, den es auf sich zu nehmen gilt. Doch warum ist das so? Die Antwort auf diese Frage lautet:

Dem gerechten Sünder werden die eigenen Schwächen zum Anlass, anderen deren Schwächen zu vergeben, wodurch ihm die eigene Sünde zum Guten dient – eben darin ist sie überwunden.

So wie Jesus seine leibliche Schwäche und das Böse, das man ihm antat, bereitwillig auf sich nahm, um das Gute zu wirken, sollen auch wir unsere eigene Schwäche in seinem Sinne auf uns nehmen, um das Gute zu wirken. Eben darin erweist das Schwache seine Stärke, dass es das Kreuz der Sünde auf sich zu nehmen vermag, um das Gute hervorzubringen.

So wird auch das Falsche nur in der Wahrheit erkannt, der Mangel im Gebrechen, die Verneinung in der Bejahung. So leuchtet also das Gute im Bösen, das Wahre im Falschen, das Haben im Gebrechen [ … ] das Licht leuchtet in der Finsternis; denn die Tugend leuchtet und erscheint in Widerwärtigkeiten und Gegensätzen, die Kraft wird in der Schwachheit vollendet. Nur aus der Anfechtung kommt Vollkommenheit. Wie Sankt Paulus spricht: „die Tugend vollendet sich in der Schwachheit”.

Meister Eckhart

Durch Jesus Christus haben sich alle Dinge grundlegend geändert. Das, was uns vorher daran hinderte zu Gott zu kommen, nämlich die Sünde, das dient uns nun dazu, den Weg zu Gott zu finden.

The Theodicy Question

Why does God allow suffering in the world? This article gives answers to the so-called theodicy question in direct relation to the statements of Jesus’ message. Whoever follows the explanations with an open mind will open up a new perspective on the difficult, the suffering and the unjust.

Why God allows suffering in the world Deutsche Version

Many people find it difficult to believe in the existence of a good God, since the world is apparently anything but good. If indeed a God created the world, and if this God is good, omniscient or even omnipotent, why does so much evil and injustice happen in the world? Why doesn’t an all-powerful God intervene and put his creation in order? Is God not omnipotent after all, or is he even a sadist in the end who wants to see people suffer and die? These or similar are the arguments against a belief in God, or at least in a good God. The debate about why God allows suffering in the world is also called the theodicy question. The term theodicy comes from the Greek theodikía, from the ancient Greek theós which means God, and díkē, which means justice. It is therefore about the question of the extent to which God can be regarded as just at all in view of the injustice in the world. Or in other words, it is about the attempt to justify God’s actions.

The following article provides answers to the question of why God does not prevent suffering in the world, in direct reference to the statements of Jesus’ message. Whoever follows the explanations with an open mind will open up a new perspective on the difficult, the suffering and the unjust. And whoever adopts this view will be able to rethink his life and understand it differently than before. In fact, a satisfactory answer to the question of why God allows suffering in the world is only possible on the basis of the teachings and the passion of Jesus. No other teaching gives this answer as conclusively and convincingly as Jesus does. If we find the deep meaning of the teachings and the passion of Jesus, we also find a fundamental answer to this question. The answer, however, is then no longer according to a principle of faith or dogma, but through a very personal insight into the correctness of Jesus’ teaching. It takes place insofar as their statements are recognised as conclusive, correct and credible.

A message of salvation

In fact, Jesus of Nazareth is the first and the only teacher who directly touches on the problem of theodicy both in his message and in his actions. Jesus can be considered a redeemer insofar as he touches on this problem not only verbally but also physically and solves it in his passion in an unheard of and shattering way. Whether the healing of the sick, his preaching of the kingdom of God or the willing acceptance of his passion – everything is an expression of a mission that has only one goal; namely, to overcome the suffering of the world through the Spirit. At the same time, the redemption that he delivers to people is nothing distant, otherworldly or in the future, but happens directly today, here and now, as he says:

Jesus said, “Should not God do right by his chosen ones who call on him day and night, and should he delay in helping them? I tell you, he will do them justice immediately.

Luke 18:7-8

Amen, amen, I say to you: He who hears my word and believes Him who sent me has eternal life and will not come into judgement, but has passed from death to life. Amen, amen, I say unto you, The hour is coming, and it is now that the dead shall hear the voice of the Son of God; and they that hear shall live.

John 5:24-25

Salvation is based on the fact that Jesus, in his teaching, imparts an attitude of mind by which, where we accept it, we are reconciled with our lives. In this, reconciliation with our lives is reconciliation with God himself. Programmatic here is his call:

Change your mind, for the kingdom of God is now very close.  

Matthew 3:2

This means: Change your mind! Be prepared to fundamentally change your attitude towards life. Let yourselves be touched by the message of the Kingdom of God.

A universal, all-encompassing image of God

First of all, it is important to understand that Jesus conveys a universal image of God in his teaching. Only on the basis of an image of God that encompasses all events is a satisfactory answer to the question of theodicy possible at all. Jesus’ image of God is free of negative, human capriciousness in so far as this could be interpreted into the God of the Old Testament, who is also described there as a hating and jealous God. In the message of Jesus, God proves to be a faithful and loving Father. In his Son, he makes us children of God and puts all his passion into regaining the lost trust of man. Trust means to gain the certainty that God works all things without exception and thus all events serve us for the best:

But we know that all things work for good to them that love God, to them who are called according to the purpose.

Romans 8:28

Jesus’ image of God is all-encompassing in that it sees our encounters with friend and foe, joy and sorrow, weakness and strength, living and dying, justice and injustice, etc. as synonymous. That is, Jesus no longer rejects the humanly deficient, but gives it essential meaning in his message.

This is the new, the extraordinary and universal core of his message, that even the unlovable must experience our love if we are to be perfect, as he says:

You have heard that it is said, “You shall love your neighbour and hate your enemy.” But I say unto you, Love your enemies; bless them that curse you; do good to them that hate you; pray for them who  spitefully use you and persecute you; that ye may be the children of your Father who is in heaven: for he maketh his sun to rise on the evil, and on the good; and sendeth rain on the just and on the unjust. For if you love only those who love you, what reward will you receive? Do not tax collectors do the same? And if you are only kind to your brothers, what extraordinary thing are you doing? Do not tax collectors do the same? Therefore, be ye perfect, even as your Father who is in heaven is perfect.

Matthew 5:43-48

Note the final sentence in which Jesus describes the nature of God as perfect. Perfect is that which is “complete”, that is, something that encompasses all things without distinction and excludes nothing.

God is perfect because he is also able to include in himself the opposite, namely the enemy, the evil, the suffering, the unjust, without endangering or losing his existence. God experiences a promotion of himself in all things, because apart from God there is nothing.

Only an all-encompassing and universal God is able to love all things, since he cannot be hindered, injured or destroyed by anyone or anything, but experiences promotion in all things.

If we think about it realistically, we have to admit that our human existence in this world would not be possible at all without the opposite: without death there is no life, without sleep there is no wakefulness, without darkness there is no light, and so on. The whole truth is indivisible: if there were only light, we would not perceive light as such. In terms of our human life, this means: our own life can only become perfect in the sense of Jesus if we include all things without exception in our life: illness, weakness, enmity, injustice, failure, dying, suffering and death.

Overcoming evil, in the sense of Jesus, means mentally overcoming the contradiction of duality that the suffering and burdensome represent for us.

All these negative phenomena are essential components of our human reality and for this reason we are to love them and longingly seek their meaning for us. This search for meaning and significance of the meaningless and insignificant is the only relevant search at all, because what we are looking for (God/Spirit/Sense) wants to be found by us just as longingly – because Spirit is looking for us just as we are looking for Spirit (Spirit/Sense).

Ask and it will be given to you; seek and you will find; knock and it will be opened to you. For whosoever asketh receiveth; and whosoever seeketh findeth; and to him that knocketh it shall be opened.

Matthew 7,7

Loving here does not mean that we should promote and find these things good in themselves, but it means that we should take them on trustingly and willingly when we encounter them or are at their mercy. For it is only through our trusting and willing acceptance that what has hitherto been hated and unloved can acquire meaning and significance and thus a profound transformation.

Then he said to them all: Whoever wishes to follow me, let him deny himself and take up his cross daily and follow me. For whosoever will save his life shall lose it; but whosoever shall lose his life for my sake shall save it.

Luke 9:23-24

An Individual Image of God – The Objective in the Subjective

Even though it can be said that the Christian image of God is an all-encompassing and universal one, Jesus nevertheless answers the question of theodicy in a purely subjective and individual way. That is, he does not answer the question of the suffering of the world in a political or collective sense, for its answer depends on individual “faith” – it depends on the personal insight and consent of each individual to his message.

Jesus gave us his very personal answer to the suffering of the world in his passion, and he gives this answer to each individual who believes it to be true, who believes it and who is willing to accept it. His answer is:

Injustice, suffering and death can only experience a change of meaning for us where we take them upon ourselves and bear them in the certainty that there is a hidden meaning and significance inherent in all events.

Jesus consented to his passion because he had the spiritual ability to recognise the will of God even in the actions of his enemies:

And he walked a short way, and fell on his face, and prayed, saying, My Father, if it be possible, let this cup pass from me: nevertheless, not as I will, but as thou wilt.  Matthew 26:39

Matthew 26:39

In a sense, Jesus, by this consent to his passion, “makes” God the cause of injustice, suffering and death. God, on the other hand, who is perfect in principle and must therefore be the cause of all things, suddenly becomes, through the trusting consent of the Son, the author of something that He is not in essence. For God is being Himself and He is the cause of life itself, and this principle is undivided, that is, it is without alternative or counterpart.

Every kingdom divided against itself is laid waste; and every city or house divided against itself will not stand.

Matthew 12:25

Hear, O Israel: The YHWH our God, the LORD ist One.

Deuteronomy 6,4

God is life itself and no contradiction exists in Him, to the extent that it is impossible for the cause of injustice, suffering and death to lie in God at the same time. Therefore, these areas must undergo a change in meaning when they encounter God. They have undergone this very change in meaning because Jesus trustingly received them from the hand of God, thus bringing them into contact with God and filling them with spirit, meaning and significance.

Herein lies the deep meaning of the statement: Jesus suffered and died for us. Jesus knew that the suffering that a person takes upon himself in trust in God must lose its meaninglessness, indeed that only in this way can it find a new and higher meaning.

God, the hidden meaning in meaninglessness

“God is spirit” is Jesus’ definition. (Jn 4:24) But what does that mean? It means that only the Spirit is able to give meaning and significance to all things, but especially to the apparently spiritless and senseless. In terms of answering the question of theodicy, this means that the spiritless, which we take upon ourselves trusting in the Spirit (in God), is imbued with spirit and meaning, making it directly God. This is the divine principle of the fulfilment of meaning. Conversely, events that we reject as unacceptable out of mistrust  in God (in life) must remain meaningless, because we exclude the power of the Spirit, which fills with meaning everything that can be filled with meaning. Powerful, then, we are where we see ourselves able to recognise God in all things without exception that cling to or encounter us. Powerless, on the other hand, we are where we categorically exclude his power and presence. Jesus made this spiritual principle clear to his disciples before his imprisonment:

Therefore my Father loves me, because I lay down my life that I may take it again. No one takes it against my will, but I leave it voluntarily. I have power to let it go, and I have power to take it again. This law I have received from my Father.

John 10, 17-18

The Passion of Jesus – Vacuum of the Spirit

To illustrate how the Spirit works in the context of answering the question of theodicy, I provide the following parable:

A vacuum is the negative pressure of air/gas within a space/vessel. A vacuum can only be as large as the stability of the vessel in which the vacuum is created, allows. If the negative pressure is too great, the vessel will be damaged and pressure equalisation will be necessary. Significantly, there are equivalents of the terms spirit and air in both the Hebrew and Greek languages. Thus the term “ruach” = air, spirit, wind, breath, fragrance in Hebrew and the term “pneuma” = spirit, breath, air, breath in ancient Greek. The original texts of today’s Bible have been handed down to us in these two languages.

Taking up the example of the air vacuum, one can transfer the idea of theodicy to the spiritual and say: Jesus created a vacuum of the spirit (God) in his teaching and in his passion, which the spirit filled when the vessel broke. Or in other words, the absence of spirit and meaning in a senseless situation “compels” the spirit, provided one knows about the law of the spiritual vacuum, namely that the pressure equalisation must take place at the latest when the vessel breaks. The new atmospheric pressure is then the new normal – “outside” the old vessel in a “larger” space. The “larger” space can be seen here as a symbol for the transcendent and the new, which points beyond the small and the old. But it is also a symbol of a new normality, a new creation:

In my Father’s house are many mansions. If it were not so, I would not have said to you, I go to prepare a place for you. And if I go to prepare a place for you, I will come again and receive you to myself, that where I am, there you may be.

John 14, 2-3

In his passion, Jesus deliberately places himself in the state of a spiritual vacuum, namely in a state of God’s absence – a state of spiritlessness, so that it can be filled with spirit.

Because for the one who recognises God’s will and presence in all events, a state of God’s absence can no longer exist.

Death is a state of absence of God. But God permeates and fills all things that allow themselves to be filled by Him. God is all in one and therefore God “must” fill such a state of God-lessness and Spirit-lessness, and that through and with Himself, otherwise He would not be God. Jesus knew about this law, therefore he concludes with the words:

This law have I received of my Father. 

John 10:17-18

Overcoming external evil

God is by no means powerless in the face of evil, but in Jesus Christ he deliberately seeks to touch and confront evil in order to overcome it and that is to make it good – to make it God. Only that which has been overcome by the Spirit has become truly “good”. And all that is “touched” by God, that itself becomes God.

Jesus Christ is the direct touch of God with the suffering of the world.

Evil, on the other hand, is that which does not want to be touched by God, and in this respect it must remain spiritless and senseless for us. However, the events are not spiritless and senseless in themselves, but they are so with regard to our inner defence and our unwillingness. Thus Jesus does not conclusively evaluate the evil that happens to Himself as evil, but He understands it as something that experiences meaning through His trusting attitude, whereby it is overcome. For what is overcome by the Spirit has unexpectedly become something good. It is precisely this causality that Jesus declares in view of his imminent passion:

But now I go unto him that sent me; and no man of you asketh me, Whither goest thou? But because I have spoken these things, your heart is filled with sorrow. But I tell you the truth, it is good for you that I go. For if I go not away, the Comforter will not come unto you: but if I go away, I will send him unto you.

John 16:5-7

Note the basic statement of Jesus, “It is good for you that I go …” But how can there be any good in the betrayal, injustice, torture, execution and death of a human being? How could Jesus find any good in the horrific event that was about to happen to him?  He gives the answer himself: “For unless I go, the Comforter will not come to you …” What does this mean? Through Jesus’ sacrifice, a new spiritual consciousness will emerge, which will thereupon be available to all people seeking spiritual consolation in situations of human distress. In a sense, God is compelled to a new creation through the willing passion of Jesus. It is Jesus’ trust in God’s omnipotence and it is the steadfast love in which Jesus gives himself that “compels” God in turn to a new creation. Thus, through the passion of Jesus, a new human being has been created. And this new man is Christ, the overcomer. Christ gives this, his new identity, to all who longingly seek it, and whoever accepts it takes on the form of the Son of God – becomes a child (son) of God himself.

Therefore, if anyone is in Christ, he is a new creature; old things have passed away, behold, all things have become new!

Corinthians 5:17

In Jesus Christ, God directly shows how He would overcome evil if He were human. Since God is not human, he had to become human so that we humans could experience this principle of overcoming evil. In Jesus Christ, God becomes man and confronts evil himself, taking it upon himself to fill it with spirit and meaning:

It is good for you that I go …

John 16:7

The hidden meaning in the hitherto senseless gives meaning and significance to all senseless events. Everything spiritless and senseless that is thus fulfilled by God (Spirit) must now become good. And just as Jesus knew the meaning and significance of his own suffering and death, we too are to trust in the meaning of our own suffering. For through his willing surrender on the cross, it should become clear that this meaning will now come wherever we trustfully seek it. That is why Jesus took injustice, suffering and death upon himself, so that we too can now trust that meaning wants to dwell in all events where we long for it and let it in. In truth, meaning has always dwelt in all events, because without God (spirit and meaning) nothing can be and the spirit permeates everything and fills it with life. All existence, all life depends on meaning. But as long as we do not want to believe this, we have no share in a life beyond the spiritlessness and nonsense in the world.

Everything, that wants to come to life must experience an all-embracing, underlying meaning.

All that was formerly lower, which has received spirit and meaning, has also come to life. This is the universal principle of creation, that God creates something out of nothing. The senseless, the spiritless, the lowly, the filthy, the shameful, the reprehensible and the condemned – this has always been the “stuff” from which God creates new life.

Then YHWH the Lord made man from the earth of the field and breathed into his nostrils the breath of life. And so man became a living being. 

Genesis 2:7

Overcoming the inner evil

Whoever internalises the message of Jesus will begin to look at the world in a new light. That which we have so far conclusively called evil or bad ceases to be evil and bad in the sense of Jesus.

Let us just think of our own arduous, embarrassing or even dangerous situations and experiences through which we have fundamentally matured or through which we have recognised or learned something important, something that in retrospect we no longer want to miss. Our human evaluations and determinations of good and evil are therefore by no means as ultimate and unambiguously true as we often think. Mostly they are time-dependent and appear to us already changed and sometimes even contrary with a time lag. As explained above, Jesus calls us to take a new, changed attitude towards the enemy, evil and bad, by accepting and taking it upon ourselves according to God’s will. But this does not only apply to the evil that we encounter from outside, but especially also to the evil that threatens us from within, that is, the evil that is inherent in ourselves.

The question of theodicy, why God allows evil in the world, must therefore be extended to the inner being of man. For the origin of the evil that people do to each other again and again does not lie somewhere outside, but rather lies within ourselves. This inner evil is also called the original sin of man. This original sin includes all human weaknesses, such as error, injustice, hatred, envy, resentment, vindictiveness, baseness, mercilessness, etc.

According to Jesus’ teachings, our own human weaknesses and shortcomings should also be able to find deep meaning and significance.

But what meaning could there be in our human weakness and fallibility? Jesus’ answer is simple:

Man should practise forgiveness and mercy, he should deal graciously with the faults of his fellow men, precisely because he himself is in need of forgiveness, mercy and grace:

Blessed are the merciful: for they shall obtain mercy.

Matthew 5:7

Judge not, that ye be not judged. For with what judgement ye judge, ye shall be judged; and with what measure ye mete, it shall be measured unto you. But why seest thou the mote that is in thy brother’s eye, and perceivest not the beam that is in thine own eye? Or how can you say to your brother, Stop, I will pull the mote out of your eye, and yet, is there a beam in your eye? You hypocrite, first take the beam out of your own eye; then see how you take the mote out of your brother’s eye.

Matthew 7, 1-5

When our impulse to exercise grace, forgiveness and mercy stems from the realisation of our own fallibility, our human imperfection suddenly takes on meaning and deep significance.

In order for us to be able to forgive other people’s guilt, we ourselves must realise and acknowledge that we are guilty. That is, we must become willing to practise self-knowledge. And herein lies the deep meaning of our human fallibility. What has found meaning has found spirit and what has found spirit has found God. What has found God has ceased to be ungodly. And what has ceased to be ungodly has ceased to be our harm, and that means it has ceased to be sin. Jesus’ teaching of the fundamental forgiveness of our guilt by God is based on this causality. Our guilt is fundamentally forgiven insofar as we ourselves become willing to forgive those who are guilty of us, precisely because we know of our own fallibility.

And forgive us our trespasses as we forgive those who trespass against us.

Mat 6, 12

For if you forgive men their trespasses, your heavenly Father will also forgive you; but if you do not forgive men their trespasses, neither will your Father forgive your trespasses.

Mat 6, 14-15

Resurrection to new life

In the parable of the grain of wheat, Jesus clarifies the meaning and significance of his own passion. Here he symbolises that all human dying in this world must have meaning and significance, just as dying in nature has always had meaning and significance.

Amen, amen, I say to you: Unless the grain of wheat falls into the earth and dies, it remains alone; but if it dies, it bears much fruit.

John 12:24

Only insofar as our dying also experiences a necessity can our life experience a fundamental promotion. And this promotion consists in serving a new, transcendent understanding of life. Jesus answers the question of why God allows suffering in the world by ascribing a fundamental meaning to all dying in this world. The meaning of death and dying stands and falls with the knowledge of the transcendent – of that which points beyond the temporal and the superficial:

… but if it dies, it bears much fruit.

John 12:24

Just as the processes in nature teach us, so, according to the teachings of Jesus, every sacrifice and every willing surrender should serve to bring about new, greater life. Whether we ourselves participate in such new life depends on the trust that makes us capable of willingly giving and leaving old life in the spirit of Jesus. For we have to leave our temporal life anyway. But as long as we do not want to accept the reality of our mortality, as long as we negate and ignore it, and as long as we want to hold on to what we cannot hold on to, our dying cannot experience any meaning, because we oppose the truth of our mortality. Jesus taught “how” our dying can experience that meaning so that it attains immortality. All letting go, renouncing and dying, must be done for the sake of insight into an incontrovertible truth. That is to say, right there, where our outer dying is given a transcendent meaning, our dying is no longer done in vain. In His suffering and death, Jesus had recognised a necessity for Himself, namely that through His death a new spiritual consciousness would be created that would benefit all people who seek it. His individual sacrifice, His suffering and death bore “fruit” for many – for all those who in turn can now give and leave their lives in His spirit, whereby they too experience renewal through the spirit: This is the principle of resurrection. The resurrection of Jesus is the resurrection of an understanding of life that has already here and now transcended the time-bound and the superficial:

Those who say, “The Lord died first and then rose again” are in error. For He first rose and then died. If anyone does not first obtain the resurrection, he will die. 

Gospel of Philip Proverbs 21

It is a timeless, an eternal understanding of life, which cannot be diminished or hindered by anything in the world, but which now receives promotion through all events, even through injustice, suffering and death, as Jesus taught:

I am the resurrection and the life. He who believeth in me, though he were dead, yet shall he live: and whosoever liveth and believeth in me shall never die. Do you believe this?

John 11:25, 26

This is by no means an exhaustive answer to the question of theodicy, but this contribution could perhaps give an impression of the fullness of Jesus’ message. Additionally, I do not wish to tire the reader. Therefore, I look forward to your critical questions and comments, which I will gladly reply to here. And so I conclude with the words of Jesus:

In the world you are afraid; but be of good cheer, I have overcome the world.

John 16, 33
Christus der Überwinder
Die Auferstehung – Isenheimer Altar/Colmar

The Resurrection – The Isenheim Altar / Colmar 1512-1516 – Artist: Matthias Grünewald