Kategorie: Theologie

Der folgende Beitrag ist eine Antwort auf die Rezension der Evangelischen Zentralstelle für Weltanschauungsfragen – kurz: EZW-Berlin. Die EZW hat meine Publikation „Essenzen – Die Botschaft Jesu“ schon vor geraumer Zeit gelesen und fachlich abschließend beurteilt. Die komplette Rezension ist online abrufbar. Eine inhaltliche Beurteilung meines Buches erfolgte durch den Theologen Markus Schmidt. Er lehrt heute als Professor für praktische Theologie und Diakoniewissenschaft an der Fachhochschule Bielefeld.

In meiner Antwort gehe ich konkret auf die einzelnen Kritikpunkte ein. Den Kritikpunkten, auf die ich mich dabei beziehe, ist jeweils das Kürzel EZW-Berlin vorangestellt.

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Die EZW stuft „Essenzen“ als christlich-gnostische Esoterik ein

EZW-Berlin:
Der Verfasser hat ein Exempel zeitgenössischer christlich-gnostischer Esoterik vorgelegt, das widerspiegelt, wie nach dem Wiedererwachen der Gnosis im letzten Drittel des 20. Jahrhunderts heute eine christlich kultivierte, esoterische Erkenntnislehre auftreten kann.

Die EZW ordnet meine Auslegungen gleich zu Beginn unbedenklich der Gnostik und der Esoterik zu. Dabei geht sie fälschlicherweise davon aus, diese beiden Begriffe seien allgemein verständlich und bedürften keiner weiteren Erklärung – als wäre völlig klar, was genau unter „Gnosis“ und was unter „Esoterik“ zu verstehen ist. Diese Einordnung ist jedoch nicht nur sachlich falsch, sondern auch grob irreführend, wie im Verlauf dieser Antwort deutlich werden wird. Zum einen erweckt die EZW den irrigen Eindruck, die frühchristlichen gnostischen Schriften enthielten durchweg Irrlehren. Zum anderen suggeriert sie, Esoterik sei nichts weiter als eine Form von Aberglauben. Doch beides trifft nachweislich nicht zu.

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Gnosis und Esoterik – missverstandene Begriffe

Zur Einordnung der Gnosis und der Nag-Hammadi-Texte

Bezüglich der Gnostik übergeht die EZW den Sachverhalt, dass eine Vielzahl von Texten und Aussagen, die gnostischen Ursprungs sind, mit den kanonischen Evangelientexten nicht nur vom Wortlaut her, sondern auch inhaltlich vollkommen übereinstimmen. Was die inhaltlichen Parallelen betrifft, liefern uns insbesondere die Schriften von Nag Hammadi eine wertvolle Facette der Theologie des Urchristentums, zu welchem die Gnosis zweifelsfrei zählte. Explizit auf solche Parallelen beziehe ich mich, indem ich in meinen Ausführungen dann auf die entsprechenden inhaltlichen Übereinstimmungen mit den kanonischen Evangelien verweise.

Klärung des Esoterik-Begriffs + Bibelstellen zu den Geheimnissen des Gottesreiches

Bei der Verwendung des Begriffs „Esoterik“ greift die EZW auf die heute weitverbreitete, jedoch unpräzise und abwertende Definition zurück. Dies zeigt sich deutlich, wenn sie meine Ausführungen letztlich herablassend als „interessantes esoterisches Konglomerat“ bezeichnet.

Tatsächlich erhielt der Begriff „Esoterik“ seine negative Konnotation erst durch die New-Age-Bewegung. Ursprünglich und etymologisch bedeutet er schlicht „zum inneren Kreis gehörend“ und wurde noch im 19. und 20. Jahrhundert in genau diesem neutralen Sinne verwendet.

Esoterische Lehren sind demnach solche, deren Inhalte bewusst nur einem bestimmten, vorbereiteten Personenkreis zugänglich gemacht werden, während sie Außenstehenden verborgen bleiben. In genau diesem Sinn lässt sich auch die Botschaft Jesu als esoterisch verstehen – wie die Evangelien übereinstimmend belegen:

Und die Jünger traten zu ihm und sprachen: Warum redest du zu ihnen durch Gleichnisse? Er antwortete und sprach: Euch ist es gegeben, dass ihr das Geheimnis des Himmelreichs verstehet; diesen aber ist es nicht gegeben. Denn wer da hat, dem wird gegeben, dass er die Fülle habe; wer aber nicht hat, von dem wird auch das genommen, was er hat. Darum rede ich zu ihnen durch Gleichnisse. Denn mit sehenden Augen sehen sie nicht, und mit hörenden Ohren hören sie nicht; denn sie verstehen es nicht. Matthäus 13, 10–13

Da traten die Jünger an Jesus heran und fragten ihn: »Warum redest du in Gleichnissen zu ihnen?« Er antwortete: »Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Himmelreichs zu erkennen, jenen aber ist es nicht gegeben. Denn wer hat, dem wird gegeben, und er wird im Überfluss haben; wer aber nicht hat, dem wird auch noch weggenommen, was er hat.« Mk 4, 10–13

Seine Jünger fragten ihn, was das Gleichnis bedeute. Da sagte er: Euch ist es gegeben, die Geheimnisse des Reiches Gottes zu verstehen. Zu den anderen aber wird in Gleichnissen geredet; denn sie sollen sehen und doch nicht sehen, hören und doch nicht verstehen. 
Lk 8,9-10

Judas – nicht der Judas Iskariot – fragte ihn: Herr, warum willst du dich nur uns offenbaren und nicht der Welt? Jesus antwortete ihm: Wenn jemand mich liebt, wird er an meinem Wort festhalten; mein Vater wird ihn lieben und wir werden zu ihm kommen und bei ihm wohnen. Wer mich nicht liebt, hält an meinen Worten nicht fest. Joh 14,22–24

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Wissenschaftlichkeit durch Zitate? Eine unhaltbare Unterstellung

EZW-Berlin:
Unterstützt wird die beanspruchte Wissenschaftlichkeit durch eine Fülle von Zitaten, die in einer Konvergenz von Wahrheit Plausibilität erzeugen sollen.

Der Vorwurf der EZW, Wissenschaftlichkeit und Plausibilität würden in meinem Werk lediglich behauptet oder durch bloße Zitate vorgetäuscht, bleibt völlig unbegründet und damit nichts als eine unbelegte Behauptung. Ob ausgerechnet die Kritik des Rezensenten selbst jenen wissenschaftlichen Standard erfüllt, den er so selbstgewiss einfordert, möge der Leser nach Abschluss dieser Lektüre selbst beurteilen.

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Nag Hammadi: Opfer kirchlicher Polemik oder legitime Parallelen?

EZW-Berlin:
Dabei wird der unkritische Umgang mit den Nag-Hammadi-Texten zum Problem, da diese nicht historisch eingeordnet, sondern als Opfer altkirchlicher Polemik legitimiert werden.

Die EZW unterstellt mir, die Nag-Hammadi-Texte allein dadurch zu legitimieren, dass sie Opfer altkirchlicher Polemik geworden seien. Eine solche Argumentation findet sich bei mir jedoch nirgends – sie wird vielmehr in meine Ausführungen hineingelesen. Wo immer ich aus diesen Schriften zitiere, dient dies einzig dem Nachweis inhaltlicher Parallelen und Übereinstimmungen mit den kanonischen Evangelien.

Die EZW scheint der Überzeugung zu sein, jede inhaltliche Auseinandersetzung mit neutestamentlichen Schriften müsse zwingend einer historisch-kritischen Einordnung untergeordnet werden; ohne diese sei sie illegitim. Diese Hierarchie lehne ich entschieden ab. Bei wesentlichen geistigen Aussagen zählt allein ihre innere Wahrheit und zeitlose Relevanz – nicht das Jahrhundert, in dem sie zu Papier gebracht wurden.

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Jesus als Vertreter des Vaters – kein Widerspruch

Kritik an der vermeintlichen Entpersonalisierung Jesu

EZW-Berlin:
Interessanterweise übernimmt Elmar Vogel die komplette biblische Terminologie (Vater, Sohn, Kreuz, Opfer, Messias etc.) und zitiert neben der Bergpredigt viele christologische Kernverse. Allerdings bezieht sich das theologische Anliegen des Verfassers „nicht primär auf die Person Jesu“, sondern vielmehr auf „ein geistiges Prinzip“, „das sie vertritt“ (98).

Die EZW sieht offenbar einen Widerspruch darin, dass ich die gesamte biblische Terminologie übernehme und zugleich sage, es gehe mir „nicht primär um die Person Jesu“, sondern um das geistige Prinzip, das er vertritt. Genau das sagt aber Jesus selbst – und zwar wiederholt und unmissverständlich:

„Ich bin nicht gekommen, meinen eigenen Willen zu tun, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat.“ Joh 6,38

„Ich bin in dem Namen meines Vaters gekommen.“ Joh 5,43

„Wer aus sich selbst redet, sucht seine eigene Ehre; wer aber die Ehre dessen sucht, der ihn gesandt hat, der ist wahrhaftig.“ Joh 7,18

„Wer solch ein Kind um meinetwillen aufnimmt, der nimmt mich auf; und wer mich aufnimmt, der nimmt nicht mich auf, sondern den, der mich gesandt hat. “ Markus 9 

Jesus beschreibt sich also selbst primär als der Gesandte, als der Offenbarer, als der, in dem der Vater spricht und wirkt – nicht als jemand, der aus eigener menschlicher Autorität heraus handelt oder verehrt werden will. Wenn ich diese Selbstaussagen Jesu ernst nehme und folglich das „geistige Prinzip“ (den Willen, die Wahrheit und das Wesen des Vaters) in den Vordergrund stelle, das Jesus verkörpert und offenbart, dann entferne ich mich nicht von Jesus – ich folge seiner eigenen Weisung. Der vermeintliche Gegensatz existiert nur in der Brille der EZW, nicht im Text der Evangelien.

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Warum eine christuszentrierte Theologie des Kreuzes plötzlich „gnostisch“ sein soll

EZW-Berlin:
Die auffällige christologische Zentrierung des Buches lässt schnell erkennen, dass eine esoterisch-gnostische Christologie leitend ist, was sich gerade in Themen wie Opfer, Kreuz, Leid und Tod manifestiert.

Die EZW behauptet einfach, eine Christologie, die sich auf Opfer, Kreuz, Leid und Tod konzentriert, könne nur „esoterisch-gnostisch“ sein. Eine Begründung, warum gerade die zentralsten Themen des Neuen Testaments plötzlich ein Indiz für Gnosis und Esoterik sein sollen, liefert sie nicht – keine Zeile.

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Leiblichkeit, Kreuz und Abendmahl: alles andere als bedeutungslos

EZW-Berlin:
Der Bedeutungslosigkeit des Leiblichen (was sich auch an einem rein symbolischen Abendmahlsverständnis i. S. v. Geisteshaltung, Identität [88] zeigen lässt) wird nur insofern widersprochen, dass diesem noch eine Bedeutung beigemessen werden kann. Dies „zeigt unmissverständlich auf, dass die Welt ausschließlich gedanklich, also auf geistig-emotionaler Basis, überwunden werden kann“ (28). 

Die EZW unterstellt mir eine „Bedeutungslosigkeit des Leiblichen“ und ein rein symbolisches Abendmahlsverständnis. Das ist schlicht falsch – und das Gegenteil dessen, was ich schreibe. Genau das leibliche Opfer Jesu steht im Zentrum meiner Exegese. Der menschliche Leib wird nicht verachtet, sondern gerade durch die bewusste, liebende Hingabe Jesu verwandelt und zum Träger höchster Bedeutung erhoben:

„Indem Jesus so der äußeren Gestalt einen ideellen Wert verlieh, erfuhr auch sein körperliches Opfer eine Bedeutung. […] Jeder Versuch, das Flüchtige und Sterbliche auf andere Weise bedeutsam zu machen oder es erhalten zu wollen, ist Illusion.“ Aus ESSENZEN – Die Botschaft Jesu, Seite 85

„Wer sein Leben erhalten will, der wird’s verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird’s finden.“ Mt 16,25

„Das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch, (ich gebe es hin) für das Leben der Welt.“ Joh 6,52,

„Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bringt es keine Frucht.„ Joh 12,24

Ebenso ist das Abendmahl bei mir alles andere als „rein symbolisch“: Das gebrochene Brot ist genauso real wie der wirkliche Leib Jesu, der gebrochen wurde. Brot und Wein verweisen nicht auf eine abstrakte Idee, sondern auf die unumgängliche leibliche Wirklichkeit des Opfers – und auf den Weg, den Jesus uns damit eröffnet hat.

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Das Reich Gottes ist inwendig in euch – die eigentliche Kontroverse

Herzstück der Auseinandersetzung um Rechtfertigung und Immanenz

EZW-Berlin:
Das extra nos der Rechtfertigung Gottes wird zum monistischen intra des Menschen. Dieses intra spricht, im Gegensatz z. B. zu den paulinischen Immanenzformeln („Christus in mir“) von einer praktischen Erlösungstat des Menschen. In diesem Sinne stellt der Autor das von Jesus verkündigte Gottesreich als inneren Erkenntnisraum, als neuen Horizont vor (67, 97 u. a.), in dem die wahre Bedeutung von Leben, Leid etc. vermittelt wird.

Die EZW unterstellt mir eine monistische Selbsterlösung: Das „extra nos“ der göttlichen Rechtfertigung werde bei mir zu einem „intra me“, das der Mensch selbst aktiv herstelle – im Gegensatz zu Paulus, der von „Christus in mir“ spreche. Diese Gegenüberstellung ist künstlich und hält einer Prüfung der Jesusworte nicht stand. Jesus selbst sagt unmissverständlich:

„Das Reich Gottes ist mitten unter euch“ – „Das Reich Gottes ist inwendig in euch.“ Lk 17,21

Er gebraucht dabei das Präsens: Es „ist“ bereits da – nicht etwas, das erst von außen hinzukommen müsste. Überall im Evangelium betont er die Gegenwart des Heils:

„Heute ist diesem Hause Heil widerfahren.“ Lk 19,9

„Heute wirst du mit mir im Paradies sein.“ Lk 23,43

„Wenn ihr in meinem Wort bleibt … werdet ihr die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen.“ Joh 8,31–32

Das Heil wird also nicht durch eigene Werke erarbeitet, sondern durch Erkenntnis ergriffen – eine Erkenntnis, die der Geist Christi in uns wirkt. Genau deshalb bleibt sie reine Gnade: Wir empfangen sie, statt sie zu produzieren.

„Selig sind, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.“ Mt 5,8

Wer diese innere Schau Gottes als „Selbsterlösung“ brandmarkt, der streitet nicht mit mir, sondern mit der klaren Botschaft Jesu selbst.

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Selbsterlösung oder Gnade durch Erkenntnis?

EZW-Berlin:
Die Einsicht des Menschen, nicht frei zu sein, bedeutet in ihrer Annahme Erlösung. Sünde als Negation von Geist und Sinn (66) kann zur Einsicht in Geist und Sinn gewandelt werden, wenn allem Negativen die wahre Bedeutung beigemessen wird (183). „Insbesondere das vormals Böse wird durch den Glauben (Vertrauen in die Bedeutung) überwunden“ (44). Apotheose und Überforderung des Menschen liegen hier eng beieinander.

Die EZW beschreibt hier meine Auslegung zunächst wie folgt:

Der Mensch erkennt: Ich bin unfrei, worin der Schlüssel zu seiner Freiheit liegt. Sünde kann Geist und Sinn nicht erkennen. Sie wird aber zum Ja, wo man zur Bedeutung der Sünde und des Bösen findet. Somit wird das Böse durch Vertrauen in dessen Bedeutung besiegt.

Der Kritikpunkt der EZW lautet diesbezüglich: Dieser Vorstellung nach wird der Mensch in seiner Fähigkeit überschätzt bzw. überhöht und dabei gleichzeitig überfordert.

Die EZW hätte recht, wenn es um eine menschliche Fähigkeit ginge, die ich hier beschreibe. Das ist aber nicht der Fall, denn jegliche Erkenntnis, durch die wir die Welt überwinden, wird uns allein durch Jesus Christus zuteil. In Christus endet die Überforderung des Menschen, da es nicht mehr der Mensch, sondern Gott selbst ist, der alle Dinge zum Guten wirkt. Gott selbst ist es, der das, was dem Menschen unmöglich ist, durch Christus möglich macht.

Jesus selbst sagt es unmissverständlich:
„Bei den Menschen ist’s unmöglich; aber bei Gott sind alle Dinge möglich.“ Mt 19,26

Und Paulus präzisiert:
„Alle, die vom Fleisch bestimmt sind, trachten nach dem, was dem Fleisch entspricht; alle, die vom Geist bestimmt sind, trachten nach dem, was dem Geist entspricht.“ Röm 8,5

Die Wandlung des Bösen geschieht also nicht durch menschliche Bedeutungszumessung, sondern durch göttliche – sie geschieht, indem unsere Bewertung der Wirklichkeit vom Geist Gottes bestimmt wird.

Der Vorwurf der Apotheose und Überforderung des Menschen trifft deshalb ins Leere – er verkennt, dass ich genau das Gegenteil beschreibe: die völlige Entlastung des Menschen durch die allein wirksame Gnade Gottes in Christus.

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Immanente Kontingenzbewältigung oder das Wirken des Geistes von innen?

EZW-Berlin:
Elmar Vogel entwirft ein typisches Konzept einer rein esoterisch-anthropologischen, d. h. immanenten Kontingenzbewältigung. Wer es nicht fassen kann, geht zugrunde.

Die EZW verwendet wieder das abwertende Etikett „rein esoterisch-anthropologische, immanente Kontingenzbewältigung“ und suggeriert damit: Bei mir bewältige der Mensch sein Leben ausschließlich mit inneren, systemeigenen Mitteln – ohne echten transzendenten Gott. Das ist grundfalsch.

1. Das Wirken des Geistes Gottes ist von Anfang an innerlich. Transzendenz bedeutet bei Jesus und Paulus gerade nicht „von draußen hereinkommen“, sondern „von innen her aufbrechen“. Martin Luther formuliert es klassisch:

„Nach der Seele wird er [der Christenmensch] ein geistlicher, neuer, innerlicher Mensch genannt […] So ist es offensichtlich, dass ihn kein äußerliches Ding frei, noch gut machen kann […] seine Güte und Freiheit […] sind weder leiblich noch äußerlich.“ Auszug aus Von der Freiheit eines Christenmenschen 1520

Wer also innere Umkehr und geistige Einsicht als „rein immanent“ diffamiert, streitet mit Luther – und mit der gesamten reformatorischen Theologie.

2. Dass derjenige, der das Licht nicht ergreift, in der Finsternis bleibt, ist keine Erfindung von mir, sondern Kern der Botschaft Jesu selbst:

• „Das Licht scheint in der Finsternis, und die Finsternis hat’s nicht ergriffen.“ Joh 1,5
• Das Gleichnis von den zehn Jungfrauen endet mit der geschlossenen Tür und dem Satz: „Ich kenne euch nicht.“ Mt 25,12
• Da befahl der König seinen Knechten: „Fesselt ihm Hände und Füße und werft ihn hinaus in die tiefste Finsternis …“ Mt 22, 13
• Da redete Jesus abermals zu ihnen und sprach: Ich bin das Licht der Welt. Wer mir nachfolgt, der wird nicht wandeln in der Finsternis, sondern wird das Licht des Lebens haben. Joh 8,12

Wer diese Konsequenz heute als unchristlich empfindet, muss sich mit Jesus und nicht mit mir auseinandersetzen.

3. In Christus fällt jeder Gegensatz zwischen „Gottes Handeln“ und „menschlichem Erkennen“ weg. Jesus betet:

„Vater […] nicht mein Wille, sondern dein Wille geschehe.“ Lk 22,42

Was der Rezensent als „Selbstheilung“ denunziert, ist genau diese christuszentrierte Einheit: Gott selbst bewirkt in uns die Einsicht, die uns heil macht. Diese Einsicht ist nicht unser Werk, sondern Gottes Werk in uns. Dabei sind aufrichtige Selbsteinsicht und innere Umkehr nicht menschliche Leistung – sie sind das Wirken Gottes selbst in uns. In Christus gibt es keinen Unterschied mehr zwischen „Gottes Handeln“ und „unserem Erkennen“, zwischen „mein Wille“ und „dein Wille“. Hier ist alles eins – und genau darin besteht das Heil.

Selbst wenn man von einem „extra nos“ sprechen will – in Christus ist dieses „Außen“ das Allerinnerste: unser wahres, von Ewigkeit her in Gott begründetes Sein. Kurzum: Der Rezensent konstruiert einen Dualismus, den Jesus und Paulus längst aufgelöst haben. Er kritisiert nicht mein Buch, sondern die konsequente Botschaft des Neuen Testaments selbst.

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Undogmatisch und lebensrelevant – ist das ein Vorwurf?

EZW-Berlin:
Diese Prämissen eines gnostisch-esoterischen, christologisch formulierten Gottes- und Weltverständnisses kommen auch in den praxisorientierten Perspektiven des Buches zum Tragen, die den Anspruch haben, einen ethischen (d. h. undogmatischen, lebensrelevanten) Zugang zur Botschaft Jesu zu eröffnen. 

Die EZW setzt „undogmatisch und lebensrelevant“ in Klammern, als wäre das ein besonders hinterhältiges Manko oder ein heimlicher Beweis für „gnostisch-esoterisch“. Wenn sie darin tatsächlich einen Mangel sähe, hätte sie erklären können, warum ein lebensnaher, praxisorientierter Zugang zur Botschaft Jesu etwas Verwerfliches sein soll – und warum Dogmatik für sie offenbar wichtiger ist als die Frage, ob Menschen durch das Evangelium heute wirklich frei und heil werden können. Das tut sie nicht. Die bloße Andeutung bleibt stehen wie ein erhobener Zeigefinger ohne Begründung.

Kurz gesagt: „Undogmatisch und lebensrelevant“ ist für mich kein Makel, sondern das eigentliche Ziel. Wer das als Vorwurf meint, muss erklären, warum er die Botschaft Jesu lieber dogmatisch und lebensfern halten will.

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Wo bleibt die Anfechtung? Genau dort, wo Jesus sie überwunden hat

EZW-Berlin:
Authentisches Handeln geschieht aus Erkenntnis von Sinn, wozu Wahrnehmungsfähigkeit, Achtsamkeit bzw. Wertschätzung als Haltung gegenüber dem Leid, dem Feindlichen und dem Feind entscheidend sind. „Selig wird darum der genannt, der sich in der Lage sieht, das Wesen der ,weichen‘ Elemente anzunehmen, wodurch er fähig ist, sich klaglos äußerlich verdrängen zu lassen“ (83). 

Allerdings sind noch einige Fragen offen: Wo bleibt die Kategorie der Anfechtung (durch Schuld, Feind, Gesetz etc.), die sich stets auch in Kampf und Klage als legitimen Ausdrücken eines Gottesverhältnisses artikuliert? 

Der Rezensent fragt am Ende vorwurfsvoll: „Wo bleibt die Kategorie der Anfechtung?“ – als hätte ich sie einfach wegretuschiert. Das Gegenteil ist der Fall. Das gesamte Buch kreist um genau eine Frage: Wie gehen wir mit Anfechtung, Schuld, Feind, Unrecht, Leid und Tod so um, dass sie uns nicht mehr zerbrechen – sondern heil machen? Die Antwort lautet nicht: Wir verleugnen die Anfechtung. Die Antwort lautet: Wir gehen mit ihr so um, wie Jesus es vorgelebt hat – bis hinein in die äußerste Gottverlassenheit am Kreuz. Jesus hat die Anfechtung nicht ausgeklammert. Er hat sie durchlitten, durchtragen und besiegt – und dadurch in ihr Gegenteil verwandelt.

Wer wie Jesus unbeirrt den Willen Gottes sucht, auch wenn alles dagegen spricht, der erfährt genau das, was Paulus formuliert hat:

„Wir wissen aber, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten dienen.“ Röm 8,28

„Weder Tod noch Leben … noch irgendeine andere Kreatur kann uns scheiden von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist.“ Röm 8,38–39

Die Anfechtung verschwindet also nicht – sie verliert ihre letzte Macht. Sie wird zum Durchgang, nicht zum Endpunkt, wie es der Hebräerbrief auf den Punkt bringt:

„Wir haben hier keine bleibende Stadt, sondern die zukünftige suchen wir.“ Hebräer 13,14

Wer das als „Verharmlosung“ liest, hat nicht verstanden, was Kreuz und Auferstehung eigentlich bedeuten.

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Das rettende Eingreifen Gottes ab extra? Es ist urinnerlich in Christus

EZW-Berlin:
Und wiederum diese Frage: Wo bleibt das rettende Eingreifen Gottes ab extra als Befreiung (von Schuld, Feind, Gesetz etc.)?

Der Rezensent fragt erneut: „Wo bleibt das rettende Eingreifen Gottes ab extra?“ Die Antwort steht im Zentrum des Buches – und im Zentrum des Evangeliums: Gott greift nicht von einem fernen „Außen“ ein. Er greift ein, indem er selbst in Jesus Christus in die tiefste Ferne geht – in Schuld, Feindschaft, Unrecht, Leid und Tod –, um genau dort die Dualität zu durchbrechen und alles mit sich zu versöhnen.

Dieses „ab extra“ ist deshalb kein externes Hinzukommen, sondern das Allerinnerlichste: der in uns geborene Christus, der Geist, der die Welt von innen her besiegt. „Wer Ohren hat zu hören, der höre.“ Und wer wirklich hört, dem wird genau dieses Heil – das von Gott kommt und doch mitten im Menschen anbricht – in Jesus Christus zuteil. Das rettende „von außen“ ist in Christus das urinnerliche „ich in euch“. Alles andere wäre ein zu kleiner Gott.

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Synkretismus oder die universelle Wahrheit der Botschaft Jesu?

EZW-Berlin:
Elmar Vogels „Essenzen“ seiner Interpretation der Botschaft Jesu zeigen ein interessantes esoterisches Konglomerat (um mit dem Verlagsnamen zu sprechen: „Synthesia“; oder orthodox: Synkretismus) christlicher, gnostischer und vielfach fernöstlicher Weltverständnisse.

Die EZW sieht in der Begegnung christlicher, gnostischer und fernöstlicher Elemente sofort „Synkretismus“ oder ein „esoterisches Konglomerat“ – als wäre jede Synthese grundsätzlich verdächtig. Das ist sie nicht. Synthese bedeutet nicht beliebige Vermischung, sondern die Aufhebung von These und Antithese in einer höheren Einheit – das Prinzip der Trinität.

Genau diese Synthese vollbringt Jesus Christus in seiner Passion wodurch er alles Getrennte vereint: Freund und Feind, Himmel und Erde, Gott und Mensch, Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, Freude und Leid, Leben und Tod, Zeit und Ewigkeit – alles wird durch ihn in Gott geeint, indem es unverhofft Sinn findet.

Der Wahrheitsbegriff Jesu, den ich in meinem Buch darlege, ist daher das genaue Gegenteil eines Konglomerats. Er gleicht einem Hologramm: Selbst im kleinsten, unscheinbarsten Bruchstück – etwa in Weisheiten aus anderen Kulturen – lässt sich das Ganze und Große erkennen. Wer solche Bruchstücke gefunden hat und würdigt, wird gerade dadurch zu Christus hingeführt und gelangt in ihm zur vollkommenen Wahrheit:

„Wer es nun hört vom Vater und lernt es, der kommt zu mir. Nicht dass jemand den Vater gesehen hätte, außer dem, der vom Vater ist; der hat den Vater gesehen.“ Joh 6,45

Nichts anderes verdeutlicht der Apostel Paulus indem er feststellt:

„Denn wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, doch von Natur aus tun, was das Gesetz fordert, so sind sie, obwohl sie das Gesetz nicht haben, sich selbst Gesetz. Sie beweisen damit, dass des Gesetzes Werk in ihr Herz geschrieben ist; ihr Gewissen bezeugt es ihnen, dazu auch die Gedanken, die einander anklagen oder auch entschuldigen …“ Römer 2, 14-16

Wer wollte also bestreiten, dass gültige Wahrheitserkenntnisse zu allen Zeiten und in allen Kulturen formuliert wurden und werden? Der christliche Wahrheitsbegriff ist in sich stimmig, schlüssig, folgerichtig und widerspruchsfrei. Genau das hat Jesus uns in seiner Passion auf erschütternde Weise vor Augen geführt. Das Herausragende und Einzigartige an seiner Botschaft und seinem Werk besteht darin, dass er das, was wir bisher als das unabänderlich Feindliche, das Böse und das Sündhafte ansahen, vertrauensvoll als etwas Bedeutsames und Notwendiges erkannte, es auf sich nahm und in das Heilsgeschehen einbezog. Nur dadurch konnte das gut werden, was vor und ohne Jesus Christus nicht gut gewesen war.

Die EZW scheint nicht verinnerlicht zu haben, dass Wahrheit keine exklusive Verfügungsmasse des Christentums oder der Kirchen darstellt. So ordnet sich Jesus selbst seinem Verständnis von Wahrheit (Gott) bedingungslos unter, indem er bereitwillig über sich verfügen lässt. Warum handelte er wohl so?

Jesus ist nicht Besitzer, sondern Offenbarung der einen, universellen Wahrheit, und überall dort, wo sie aufleuchtet, wird sie von ihm bezeugt, selbst in Unrecht, Schwäche, Scheitern, Leid und Tod. Wer also zeitlos gültige Wahrheitserkenntnisse – wo immer sie auftauchen – als „synkretistisch“ verwirft, der stellt letztlich die universelle Reichweite der Botschaft Jesu selbst in Abrede. Kurz: Nicht ich betreibe Synkretismus. Christus ist die Synthese.

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Warum die Kritik der EZW die Botschaft Jesu verfehlt

EZW-Berlin:
Gerade für weltanschauliche Forschung erweist sich diese ausdrücklich christliche Esoterik als Beispiel mit Gegenwartsbezug. Für Theologie und kirchliche Praxis wäre besonders diese Einsicht als Unterscheidungskriterium zu formulieren: Eine Rede von Sinnsuche bzw. Sinnfindung kann nur in Bezug und Beziehung zur Personalität Gottes bzw. seiner Trinität Gestalt gewinnen, aus welcher die gnadenhaft-freie Rechtfertigung durch Inkarnation, Kreuz und Auferstehung Jesu extra nos entspringen.

Die EZB erklärt am Ende, meine Rede von Sinnfindung sei theologisch illegitim, weil sie nicht strikt genug an der „Personalität Gottes“, der Trinität und dem „extra nos“ der Rechtfertigung durch Inkarnation, Kreuz und Auferstehung orientiert sei. Nur: Genau diese Punkte stehen bei mir im Zentrum – nicht nebenbei, sondern als tragende Säulen:

• die persönliche Gottesbeziehung,
• die gnadenhafte, freie Rechtfertigung,
• Inkarnation, Kreuz und Auferstehung Jesu als das entscheidende Heilsgeschehen,
• und dass dieses Heil nicht unsere Leistung ist, sondern uns allein durch Jesus Christus geschenkt und ermöglicht wird.

Die EZW formuliert also ein Unterscheidungskriterium und wendet es auf eine Position an, die dieses Kriterium bereits erfüllt. Sie kritisiert nicht mein Buch – sie kritisiert ein Phantom, das sie sich selbst gebaut hat. Damit verfehlt ihre Rezension nicht nur mein Werk, sondern vor allem die Weite und Tiefe der Botschaft Jesu selbst.

Hardly any other religion or philosophy attaches as much importance to the power of forgiveness as the teachings of Jesus. It calls us to grace, mercy, and even to love our enemies. This is impressively demonstrated in the life of Jesus: despite betrayal, slander, and cruel execution, He says on the cross, ‘Father, forgive them, for they do not know what they do.’ But why is forgiveness so central, and why is it often so difficult for us when we experience injustice? This article highlights the universal dimension of forgiveness, which signifies our unity with God—that is, with everything that is.

Self-knowledge—the foundation of genuine and fundamental forgiveness

The idea that genuine forgiveness and true mercy are linked to sincerely practiced self-knowledge is one that receives little attention today—yet it is central. In the Sermon on the Mount, Jesus links this idea directly to mercy:

Blessed are the merciful, for they shall obtain mercy.
Blessed are the pure in heart, for they shall see God.

Matthew 5:7-8

What does a ‘pure heart’ mean in this context? Contrary to popular belief, this is not about inner perfection or flawlessness. Rather, Jesus describes the ability to become aware of one’s own human weaknesses, mistakes, and errors—in other words, to see oneself as one truly is. And Jesus equates this contemplation of the truth (about ourselves) with the contemplation of God. The Jewish philosopher, Simone Weil, succinctly formulated this idea:

Purity is the ability to contemplate one’s own defilement.
Simone Weil: ‘Gravity and Grace’

Purity does not consist in the absence of faults but in the courageous willingness to acknowledge one’s own imperfection. But how does this self-knowledge lead to seeing God? In Jesus‘ message, God stands for truth. As He explains during his interrogation before Pilate:

I was born and came into the world to bear witness to the truth. Whoever is from the truth hears my voice. John 18:37

Through honest self-examination, we recognize our weaknesses and thus the divine truth about ourselves. Contemplating the truth about ourselves is therefore equivalent to ‘seeing’ God. And so it is also the unvarnished insight into ourselves that creates the basis for the Christian idea of forgiveness.

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Guilt as a path to forgiveness

Our guilt as a door to grace

Jesus taught us that our guilt is not only a burden but also an opportunity to practice forgiveness and mercy. This idea may seem surprising at first, but it contains a joyful message: our human weaknesses should bring us closer to God and our fellow human beings. This article is about how Jesus redefines the concept of sin and uses parables to show us how we can learn grace, forgiveness, and mercy through insight into our human fallibility.

Sin as meaning: recognizing God’s work

When our guilt leads us to forgiveness, it becomes a necessity and thus even something good. This means that when we understand sin in this way, it gains a deep meaning as part of our human nature. God gives meaning and significance to everything, even to the weak and seemingly meaningless, because He is the spirit that permeates all things.

Jesus instructed us that insight into our guilt should enable us to practice grace and forgiveness.

God created us as sinners so that we might learn mercy through our imperfection.

Meister Eckhart’s view: sin and true repentance

Meister Eckhart also pointed to this fundamental truth. It was a view that his contemporaries found incomprehensible:

‘The good man should conform his will to the divine will in such a way that he himself wants everything that God wants: because God in a certain sense wants me to have sinned, I did not want to have committed any sins, and that is true repentance.’„

From the indictment against Meister Eckhart, 1260–1327

Parable: Learning forgiveness through humility

After considering the meaning of sin as an opportunity for forgiveness, Jesus illustrates this idea vividly in a parable: the parable of the unforgiving servant. It is about a servant whose large debt is forgiven but is not willing to forgive a smaller debt owed to him by one of his fellow servants.

The kingdom of heaven is like a king who wanted to settle accounts with his servants. One owed him an enormous sum—ten thousand talents. Since he could not pay, the king ordered that he, his family, and all his possessions be sold. The servant fell to his knees and begged, ‘Give me time; I will pay you back everything!’ The king took pity on him, released him, and forgave the entire debt. But when this servant met a fellow servant who owed him only a hundred denarii, he grabbed him, choked him, and demanded, ‘Pay me what you owe me!’ The fellow servant begged for patience, but the servant remained hard-hearted and had him thrown into prison until the debt was paid. When the other servants saw this, they reported it to the king. He called the servant to him and said, ‘You ungrateful servant! I forgave your huge debt because you begged me. Shouldn’t you have forgiven your fellow servant as I forgave you?’ Angry, the king handed him over to the guards until he had paid back everything. Jesus concluded, ‘So will my heavenly Father do to you if you do not forgive from your heart.’ (cf. Matthew 18:23-35)

This parable shows that those who experience God’s forgiveness are called to forgive themselves. Our own guilt should teach us grace and humility, not harshness and unforgiveness.

Accepting the cross: healing through weakness

In this way, our weakness becomes a meaningful and necessary burden that we are to bear, just as Jesus took up and carried His cross. The healing of guilt comes through the realization that in God, even weakness and suffering have meaning and ultimately serve us:

Then He said to them all, “If anyone wants to follow me, let him deny himself and take up his cross daily and follow me. For whoever wants to save his life will lose it, but whoever loses his life for my sake will save it. Luke 9:23–24

The splinter and the beam: self-examination first

Another parable of Jesus deepens this message by calling us to self-reflection, through which we are to be freed from the thought of condemnation:

“Do not judge, so that you will not be judged. For as you judge, so you will be judged; and with the measure you use, it will be measured to you. Why do you see the splinter in your brother’s eye, but do not notice the beam in your own eye? How can you say, ‘Let me take the splinter out of your eye,’ when there is a beam in your own eye? You hypocrite, first take the plank out of your own eye, and then you will see clearly to remove the speck from your brother’s eye.“ Matthew 7:1-5

This image illustrates that only when we recognize our own mistakes can we treat others with understanding and grace. Instead of judging, we should examine ourselves and show compassion.

Forgiveness as a path to healing

Our human weakness is not an obstacle, but a path:

Through insight into our weaknesses, we learn that we ourselves need the forgiveness that God grants us so that we can pass it on.

In this way, forgiveness leads to healing—for us and for those around us.

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A life in grace

Jesus‘ message is clear: our weaknesses are not obstacles, but paths to greater compassion and forgiveness. By accepting our fallibility, we learn not to judge others but to treat them with mercy. This insight frees us from the burden of guilt and opens us to God’s truth, in which neither guilt nor accusation can exist.

How can we live this message in our daily lives? Perhaps by forgiving someone today who has upset or hurt us. In this way, we become one with God, to whom everything—even weakness—serves to bring about good.

Recognising the good in evil

How can something good come out of something evil? This question preoccupies many people, especially in difficult times. Jesus‘ teaching shows us a way: evil remains evil as long as we do not recognize God’s will in it. Only through this insight and our trust can it become good. In his Passion, Jesus shows how He lived this out and what we can learn from it.

Evil and the will of God

Evil is not inherently good. Suffering, injustice, and failure must remain wrong and evil so long as we do not see a deeper meaning in them. Jesus teaches us that evil can become good if we recognize God’s will in it. However, this insight does not come automatically—it is individual and depends on our trust in Jesus‘ words. It would therefore be wrong to say to someone, ‘Your suffering is good because it is God’s will.’ Such words can come across as cynical. Good only comes about when the person affected, like Jesus Christ, recognizes God’s work in their suffering and trustingly consents to it. However, each person must walk this path entirely for themselves:

‘Strive to enter through the narrow gate; for many, I tell you, will seek to enter and will not be able.’ Luke 13:24

The Passion of Jesus as an example

Jesus Himself exemplified this path. In His Passion—His suffering, His defeat, and His death on the cross—He recognized the will of God. Despite His pain, He trusted that God would bring good out of it.

Facing His impending suffering, He prayed:

“My Father, if it is possible, let this cup pass from me; yet not as I will, but as you will.” Matthew 26:39

Through this trust, Jesus transformed evil into something good. He knew that even in His greatest misfortune there was also happiness. Happiness is based on the trust that where God’s will is recognized, it must lead to good. Jesus shows that those who trust in God’s work will find hope, even in the darkest moments. Why? Because God cannot disappoint hope that is placed in Him. If He did, God would be acting against Himself and would cease to be God.

Hope through trust

Jesus said to His disciples, ‘It is good for you that I am going away. For if I do not go away, the Comforter will not come to you. But if I go, I will send Him to you.’ John 16:5-7

At first, these words sound paradoxical. How could it be ‘good’ that Jesus was crucified? But He knew that His departure was part of God’s plan, which would bring forth a spirit of comfort. Jesus trusted that God’s will always and exclusively brings about good—even if it initially appears to be a loss.

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Where God’s will is done: forgiveness, healing, and the overcoming of evil

Jesus‘ forgiveness on the cross

The forgiveness that Jesus grants His enemies on the cross is of universal significance. As He dies, He mouths the words:

‘Father, forgive them, for they do not know what they do.’ Luke 23:34

This request shows the depth of His sacrifice: Jesus forgives His enemies because He recognizes and accepts God’s will in His passion. Where God’s will is done, guilt and accusation come to an end. This thought forms the basis for the redemption of the world and the forgiveness that Jesus makes possible.

Ignorance and the necessity of evil

Jesus‘ enemies acted in ignorance, as He Himself emphasizes. This ignorance exonerates them in a deeper sense:

• Those who are ignorant are not criminally responsible.
• Had they known what they were doing, they would have acted differently.
• But without their actions, the world would not have been redeemed.

Their ignorance was therefore necessary for the redemption through Jesus‘ Passion to be realized. It follows that

what happens in accordance with God’s will cannot be blamed, for it is God’s work.

Jesus‘ request for forgiveness is a logical consequence of this reasoning.

The power of divine forgiveness

One possible objection could be that Jesus does not forgive Himself but asks God to forgive His enemies. But which forgiveness weighs more: that of a human being or that of God?

The forgiveness that Jesus asks for is divine, all-encompassing, and therefore objective. It removes guilt and leads to healing. Jesus recognizes God’s will in all events and asks for the highest forgiveness for His enemies. And He shares with us this glory that was given to Him by the Father:

‘And I have given them the glory that you gave me, that they may be one, as we are one, I in them and you in me.’ John 17:22-23

Through this gift, we too are enabled to pray for those who wrong us and thus obtain objective forgiveness from God.

Love for one’s enemies

Jesus calls us to go beyond human standards:

“Love your enemies, bless those who curse you, do good to those who hate you, and pray for those who spitefully deal with you.” Matthew 5:44-45

This commandment is rooted in the knowledge that even “evil” people unknowingly accomplish God’s work—indeed, they must accomplish it. In this sense, the Apostle Paul makes it clear to us:

‘And we know that all things work together for the good of those who love God.’ Romans 8:28

Jesus took injustice, suffering, and death upon Himself because he knew that God’s will was at work in them. Through this, suffering and death took on a new meaning for Him, through which the world could be overcome. Thus, in Christ, the righteous became sinner so that the sinner could become righteous:

For God made Him who knew no sin to be sin for us, so that we might become the righteousness of God in Him. 2 Corinthians 5:21

The mindset of Jesus: suffering as the path to resurrection

Jesus gives us a new perspective on injustice, suffering, and death. He shows us that everything God wants is good and will turn out well. His faith was based on the belief that everything subject to God’s will is immortal and must be resurrected as soon as His will is recognized in it. Why? Because what God wants cannot die. God is life itself. His will and His actions inevitably lead to life.

Through Jesus‘ consent to God’s will, injustice, suffering, and death became something necessary, true, and good. By trusting in this, we too can adopt this attitude:

• Through trusting surrender to God’s will, we find healing.
• In this attitude, we cannot perish, because God’s nature and will is life itself.

Forgiveness as the path to salvation

The Passion of Jesus reveals that even evil is determined in God and serves us, provided we trust in it. Through His forgiveness on the cross, Jesus shows how suffering is transformed into healing, injustice into justice, and death into life. By accepting His Spirit and consenting to God’s will, we become bearers of this forgiveness and sharers in His glory. Thus, guilt and accusation end where God’s good will is done.

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Obtaining all-encompassing forgiveness

The indivisible unity of God

From what has been said so far, it is clear that in God there can be no accusation, no guilt, no contradiction, no opposite, and no adversary. Why is this so? Because God—who is truth itself—is indivisible. Therefore, the highest commandment in Judaism begins with the words:

‘Hear, O Israel: The Lord our God is one God.’ Deuteronomy 6:4

From the indivisible unity of God, it follows that God does not punish or judge anyone. For if that were possible, God would also punish or judge Himself. This, in turn, is impossible, since there is nothing but God, and He would thereby cease to be a single and indivisible God.

Divine judgment through the Son

In accordance with this fundamental truth, Jesus made it clear that God Himself does not judge anyone:

‘For the Father judges no one but has committed all judgment to the Son, that all may honour the Son just as they honour the Father.’ John 5:22

But how are we to understand that the Father has given all judgment to the Son? In His Passion, Jesus shows the nature of the divine judgment that has come through the Son and is carried out through Him.

Forgiveness as judgment on the cross

The judgment proclaimed by the Son on the cross means forgiveness for the enemies of God, which makes them necessary.

This may sound paradoxical, even absurd, but by granting forgiveness to His enemies from the cross, Jesus undoubtedly obtains their objective forgiveness through God, in whom all things are necessary and become.

Principles of divine truth

In order to grasp the dimension of this unheard-of thought, we must once again internalize the following:

• God is without division, separation, or contradiction.
• In God there is neither evil nor guilt nor accusation.
• God punishes and judges no one.
• God cannot be hindered by anything.
• All events serve God without exception.
• Nothing can oppose the will of God.

Becoming one with God

Jesus taught us that the salvation and glory of man are based on our becoming completely one with God. Just as the Son was one with the Father, so we too are to become one with God, whereby we become sons and God becomes our Father:

I do not pray for them alone, but also for those who will believe in Me through their word, that they may all be one, just as You, Father, are in Me, and I in You, that they also may be in Us, so that the world may believe that You sent Me. And I have given them the glory that You gave Me, that they may be one, just as we are one, I in them and You in Me, that they may be perfectly one, so that the world may know that You sent Me and loved them even as You loved Me. John 17:20-23

It follows that the judgment entrusted to the Son arises from a difference from God. The Son came to remove this difference.

The Son is not different from the Father, for it is the Son’s characteristic to know and do the Father’s will in all things.

The Son and the will of the Father

Just as all things serve God, so all things serve the Son of God without distinction. Even persecution, betrayal, slander, condemnation, and execution on the cross. The Son is able to recognize the will of the Father in all events. And so our salvation can only lie in accepting the mindset of Jesus. In this sense, Meister Eckhart said:

‘If you want to know God, you must not only be like the Son, but you must be the Son Himself.’ Meister Eckhart

That is why the Son forgave His enemies, because He is completely equal to the Father, whom all things serve. By granting forgiveness to His enemies, the Son proclaims that even the deeds of His enemies serve the good, since they, too, are subject to the will of the Father, from whom nothing can escape.

By forgiving, the Son honours the Father, because He proclaims the essence of the Father, whom all things serve.

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The power of sacrifice

Omnipotence in powerlessness

The judgment that came in the form of the Son means forgiveness for the perpetrators who receive the forgiveness that Jesus Christ Himself taught and practiced against His enemies. What kind of forgiveness is this? It is the forgiveness that comes from the knowledge that God’s will is done wherever we recognize it and consent to it, even in injustice, suffering, and death. For where God’s will is done, all things must lead to good, since God is life itself and only good, only life, spirit, and meaning flow from Him. In this sense, Jesus explained:

„For this reason my Father loves me, because I lay down my life in order to take it up again. No one takes it from me, but I lay it down of my own accord. I have power to lay it down, and I have power to take it up again. This command I have received from my father.“ John 10:17

The reconciliation of the perpetrators

If the victim is able to forgive because they recognize God’s will even in the injustice they have experienced, then the perpetrators are atoned for before God. Why? Because they acted unknowingly according to God’s will, which only the victim knows here.

When everything temporal comes to an end on the last day, the perpetrators will also experience this, and they will be stunned. It will then be like in the days of Joseph, whom his brothers hated because he was their father’s favorite son, whom they declared dead, whom they sold into slavery, and who in the end forgave them from his heart because he recognized God’s will in his fate:

„And he said, ‚I am Joseph, your brother, whom you sold into Egypt. Now do not be distressed or angry with yourselves because you sold me here, for God sent me before you to preserve life. 1. Genesis 45:1

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Judgment: The diminution of goodness

Jesus Christ came to proclaim the will of God, and this will is that in the Son all guilt ceases, because God is merciful and no guilt can exist in him. Those who are redeemed are those who, through the Son, are freed from accusation, guilt, and thoughts of retribution, just as the Son was free from accusation, guilt, and punishment.

Whoever believes in the Son and forgives as the Son has forgiven will himself become a son and will be free and will live.

Where accusation, guilt, punishment, and retribution cling to us, we will one day be confronted with them. To the extent that we were victims, we will receive comfort. To the extent that we were perpetrators, we will be measured by the measure we applied to others. We will receive what we believe in and what we hold fast to in our minds: either forgiveness or retribution. If we hold fast to forgiveness, we will become one with God, and we will live. If we hold fast to retribution, we will be divided from God. Why? Because we cannot receive what we do not value, desire, and want, namely forgiveness, grace, and mercy.

And so every separation from God causes a diminution of goodness, and that is judgment. That is why Jesus speaks in His parables of a hierarchy, of an experienced lowering or raising, and of the great and the small in the kingdom of God. In this context, separation from God is synonymous with separation from our neighbour.

Final thought

Forgiveness is therefore not a sign of weakness but an act of strength that unites us with God. By forgiving, we share in His greatness and overcome guilt, accusation, and retribution.

This becoming one with God, as Jesus taught us and lived in his Passion, leads to salvation—to a life of boundless grace, free from condemnation and full of mercy. Let us be encouraged to follow this path in our daily lives: let us forgive where we have been hurt and trust that God works good even in the greatest human weaknesses. In this way, we become bearers of His all-encompassing love and hope in a world that so desperately needs forgiveness, grace, and mercy.